Chapitre 16) Où
sont les vrais Brahma(s) ( Dieux)?
(TEVIJJA-SUTTA)
(16.1) Ainsi ai-je entendu: Une fois, le Bienheureux, en voyageant dans le pays
Kosala avec un groupe important d'à peu près cinq cents disciples, arriva à
Manasakata qui était un village de brahmanes. Alors le Bienheureux fit halte
dans le parc des Manguiers situé au nord du village, au bord de la rivière
Aciravati. A cette époque-là, beaucoup de brahmanes célèbres et riches, le
brahmane Canki, le brahmane Tarukkha, le brahmane Pokkarasati, le brahmane
Janussoni, le brahmane Todeyya et d'autres encore vivaient dans le village.
(16.2) Un jour, une discussion naquit entre les jeunes brahmanes nommés
Vasettha et Bharadvaja, sur le sujet de la voie et de la non-voie (religieuses),
alors qu'ils faisaient les cent pas. Le jeune brahmane Vasettha dit: "La
voie annoncée par le brahmane Pokkarasati est la voie directe vers le salut,
celle qui mène l'individu qui la suit à l'état d'union avec Brahma."
(Cependant), le jeune brahmane Bharadvaja dit: "La voie annoncée par le
brahmane Tarukkha est la voie directe vers le salut, celle qui mène l'individu
qui la suit à l'état d'union avec Brahma." Le jeune brahmane Vasettha ne
put convaincre le jeune brahmane Bharadvaja, ni le jeune brahmane Bharadvaja le
jeune brahmane Vasettha.
(16.3) Enfin, Vasettha dit à Bharadvja: Le religieux Gotama, fils des Sakyas,
ayant abandonné sa famille sakya et quitté son foyer pour entrer dans la vie
religieuse, demeure ces jours-ci dans le parc des Manguiers du village
Manasakata.
(16.4) A propos du vénérable Gotama, une haute réputation s'est propagée
partout: "Il est le Bienheureux, l'Arahant, parfaitement et pleinement éveillé,
parfait en sagesse et en conduite, bienvenu, le Connaisseur des mondes,
l'incomparable Guide des êtres qui doivent être guidés, l'Instructeur des
dieux et des humains, le Bouddha, le Bienheureux."
(16.5) Viens, Bharadvaja. Allons voir le religieux Gotama, interrogeons-le sur
cette question et gardons sa réponse dans nos pensées. - Entendu, mon ami, répondit
le jeune brahmane Bharadvaja. Le jeune brahmane Vasettha et le jeune brahmane
Bharadvaja s'approchèrent de l'endroit où se trouvait le Bienheureux. S'étant
approchés, ils échangèrent avec le Bienheureux des compliments de politesse
et des paroles de courtoisie, et s'assirent à l'écart sur un côté.
(16.6) S'étant assis, le jeune brahmane Vasettha dit au Bienheureux: O vénérable
Gotama, alors que nous faisions les cent pas en parlant, une discussion s'éleva
entre nous au sujet de la voie et de la non-voie (religieuses). J'ai exprimé
mon opinion ainsi: "La voie annoncée par le brahmane Pokkarasati est la
voie directe vers le salut, celle qui mène l'individu qui la suit à l'état
d'union avec Brahma." (Cependant), Bharadvaja a exprimé son opinion:
"La voie annoncée par le brahmane Tarukkha est la voie directe vers le
salut, celle qui mène l'individu qui la suit à l'union avec Brahma." O vénérable
Gotama, en ce qui concerne ce sujet, il y a une dispute, un débat et une différence
(entre Bharadvaja et moi-même).
(16.7) (Le Bienheureux s'adressa au jeune brahmane Vasettha et dit): Vous dites,
ô Vasettha, que la voie annoncée par le brahmane Pokkarasati est la voie
directe vers le salut, celle qui mène l'individu qui la suit à l'état d'union
avec Brahma. Et également vous dites que, selon Bharadvaja, la voie annoncée
par le brahmane Tarukkha est la voie directe vers le salut, celle qui mène
l'individu qui la suit à l'état d'union avec Brahma. Alors, ô Vasettha, sur
ce sujet y a-t-il vraiment une contestation, une dispute, une différence (entre
vous deux)?
(16.8) Vasettha répondit: En ce qui concerne la voie et la non-voie, ô vénérable
Gotama, les brahmanes enseignent des voies différentes: par exemple, de
nombreux (groupes de) brahmanes, comme les brahmanes Addhariya, les brahmanes
Tittiriya, les brahmanes Chandoka, les brahmanes Chandava, les brahmanes
Brahmacariya, enseignent des voies différentes.
(16.9) Toutes ces voies mènent-elles l'individu qui les suit au salut, à l'état
d'union avec Brahma? Tout comme, ô vénérable Gotama, il y a de nombreuses
voies près d'un village ou près d'un bourg, et tout comme toutes ces voies se
rencontrent dans le village et dans le bourg, il y a de nombreuses voies annoncées
par les divers brahmanes, comme les brahmanes Addhariya (...) les brahmanes
Brahmacariya. Est-ce que toutes ces voies mènent l'individu qui les suit au
salut, à l'état d'union avec Brahma?
(16.10) (Le Bienheureux demanda): "Est-ce que vous affirmez, ô Vasettha,
que toutes ces voies dirigent correctement?" (Vasettha répondit):
"Oui, ô vénérable Gotama. J'affirme qu'elles dirigent
correctement." (Pour la deuxième fois, le Bienheureux demanda):
"Est-ce que vous affirmez, ô Vasettha, que toutes ces voies dirigent
correctement?" (Pour la deuxième fois, Vasettha répondit): "Oui, ô
vénérable Gotama, j'affirme qu'elles dirigent correctement." (Pour la
troisième fois, le Bienheureux demanda): "Est-ce que vous affirmez, ô
Vasettha, que toutes ces voies dirigent correctement ?" (Pour la troisième
fois, Vasettha répondit): "Oui, ô vénérable Gotama, j'affirme qu'elles
dirigent correctement."
(16.11) - Cependant, ô Vasettha, y a-t-il un seul brahmane, parmi les brahmanes
versés dans les trois Veda, qui ait vu Brahma face à face personnellement? -
Il n'y en a pas, ô vénérable Gotama.
(16.12) -Y a-t-il, ô Vasettha, un seul maître des brahmanes, parmi les maîtres
des brahmanes versés dans les trois Veda, qui ait vu le Brahma face à face
personnellement? - Il n'y en a pas, ô vénérable Gotama.
(16.13) - Y a-t-il, ô Vasettha, un seul précepteur ou maître de précepteur,
parmi les précepteurs et les maîtres de précepteurs des brahmanes versés
dans les trois Veda, qui ait vu Brahma face à face personnellement? - Il n'y en
a pas, ô vénérable Gotama.
(16.14) - Y a-t-il, ô Vasettha, un seul brahmane, parmi les brahmanes versés
dans les trois Veda, pendant les dernières générations jusqu'au septième
Acariya-Mahayuga, qui ait vu Brahma face à face personnellement? - Il n'y en a
pas, ô vénérable Gotama.
(16.15) - Est-ce que, ô Vasettha, les anciens risi des brahmanes versés dans
les trois Veda, les auteurs de formules, les faiseurs de formules, dans
lesquelles des formes anciennes de mots sont chantées, émises ou composées,
que les brahmanes de nos jours chantent encore et encore, ou répètent, des
risi comme Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Anglrasa,
Bharadvaja, Vasettha, Kassapa, Bhagu, ont-ils dit: "Nous savons qui est
Brahma. Nous savons d'où il vient et où il va?" - Non, ô vénérable
Gotama.
(16.16) -Ainsi, ô Vasettha, vous affirmez qu'aucun brahmane versé dans les
trois Veda, ni leurs maîtres, ni leurs précepteurs, ni leurs maîtres de précepteurs,
même jusqu'à la septième génération, qu'aucun d'eux n'a jamais vu Brahma
face à face personnellement.
(16.17) Egalement, vous affirmez que les anciens risi des brahmanes versés dans
les trois Veda, qui étaient des auteurs de formules, des faiseurs de formules,
d'anciennes formes des mots que les brahmanes de nos jours entonnent
soigneusement, récitent précisément comme ils les ont appris par la tradition
même, ces anciens risi comme Atthaka, Vamaka (...) n'ont jamais dit: "Nous
savons qui est Brahma. Nous savons d'où il vient et où il va."
(16.18) Cependant, les brahmanes versés dans les trois Veda, en disant par
exemple: "Voici la voie directe, voici la voie directe pour le salut, celle
qui mène (l'individu qui la suit) à l'état d'union avec Brahma ", dirent
en réalité ceci: "Nous montrons la voie de l'union avec quelqu'un dont
nous ne savons rien, que nous n'avons pas vu."
(16.19) Maintenant, qu'en pensez-vous, ô Vasettha? Selon les faits, la parole
des brahmanes versés dans les trois Veda n'est-elle pas une parole insensée?
-Certainement oui, ô vénérable Gotama. Selon les faits, la parole des
brahmanes versés dans les trois Veda est une parole insensée.
(16.20) - En effet, ô Vasettha, il est impossible que ces brahmanes versés
dans les trois Veda soient capables de montrer la voie de l'union avec quelqu'un
dont ils ne savent rien et qu'ils n'ont pas vu.
(16.21) Justement, ô Vasettha, tout comme une rangée d'aveugles attachés l'un
après l'autre - le premier aveugle ne peut pas voir, l'aveugle qui est au
milieu ne peut pas voir et celui qui est à la fin ne peut pas voir - de même,
à mon avis, la parole des brahmanes versés dans les trois Veda est une parole
d'aveugle. Le premier ne peut pas voir, celui qui est au milieu ne peut pas voir
et celui qui est à la fin ne peut pas voir.
(16.22) La parole de ces brahmanes versés dans les trois Veda s'annonce une
parole ridicule, simplement des mots insensés, une parole vide et vaine.
(16.23) Maintenant, qu'en pensez-vous, ô Vasettha ? Les brahmanes versés dans
les trois Veda voient-ils, tout comme les gens ordinaires, la lune et le soleil
qu'ils adorent, dont ils font l'éloge et auxquels ils rendent hommage, les
mains jointes, et ils rendent hommage les mains jointes dans la direction où la
lune et le soleil se lèvent et se couchent?
(16.24) - Oui, ô vénérable Gotama. Les brahmanes versés dans les trois Veda
peuvent, tout comme les gens ordinaires, voir la lune et le soleil qu'ils
adorent, dont ils font l'éloge, auxquels ils rendent hommage les mains jointes,
et ils rendent hommage dans les directions où la lune et le soleil se lèvent
et se couchent.
(16.25) - Qu'en pensez-vous, ô Vasettha? Ces brahmanes versés dans les trois
Veda sont-ils capables de montrer la voie vers un état d'union avec la lune et
le soleil qu'ils adorent, dont ils font l'éloge, auxquels ils rendent hommage
les mains jointes dans la direction où la lune et le soleil se lèvent et se
couchent, en disant: "Voici la voie directe, voici la voie correcte qui mène
(l'individu qui la suit) à l'état d'union avec la lune et le soleil." -
Certainement, non, ô vénérable Gotama.
(16.26) - Ainsi, ô Vasettha, vous affirmez que ces brahmanes versés dans les
trois Veda sont capables, tout comme les gens ordinaires, de voir la lune et le
soleil qu'ils adorent (...) et, cependant, ces brahmanes ne sont pas capables de
montrer la voie vers un état d'union avec la lune et le soleil qu'ils adorent.
(16.27) (... D'autre part) vous affirmez qu'aucun de ces brahmanes versés dans
les trois Veda, ni leurs maîtres, ni leurs précepteurs et maîtres de précepteurs
même jusqu'à la septième génération, n'a jamais vu Brahma.
(16.28) (Egalement) vous affirmez que les anciens risi des brahmanes versés
dans les trois Veda, qui étaient des auteurs de formules, des faiseurs de
formules (...) n'ont pas dit: "Nous savons qui est Brahma. Nous savons d'où
il vient et où il va."
(16.29) Cependant, ces brahmanes versés dans les trois Veda, en disant par
exemple: "Voici la voie directe, voici la voie correcte vers le salut, qui
mène (l'individu qui la suit) à l'état d'union avec le Brahma ", dirent
en réalité ceci: "Nous montrons la voie pour s'unir avec quelqu'un dont
nous ne savons rien, que nous ne voyons pas."
(16.30) Maintenant, qu'en pensez-vous, ô Vasettha? Selon les faits, la parole
des brahmanes versés dans les trois Veda n'est-elle pas une parole insensée? -
Certainement oui, ô vénérable Gotama. Selon les faits, la parole des
brahmanes versés dans les trois Veda est une parole insensée.
(16.31) - Bien, ô Vasettha. Il est impossible que ces brahmanes versés dans
les trois Veda soient capables de montrer la voie pour s'unir avec quelqu'un
dont ils ne savent rien, qu'ils n'ont jamais vu.
(16.32) Supposons, ô Vasettha, qu'un homme dise: "J'attends la plus belle
jeune fille de ce pays et j'ai le désir de l'avoir ", les gens alors lui
demanderaient: "Bien, cher ami, à propos de la plus belle jeune fille de
ce pays que vous attendez et que vous désirez, savez-vous si cette jeune fille
a pour origine la caste des nobles, la caste des brahmanes, la caste des commerçants
ou bien la caste des Sudras ? " Questionné ainsi, il répondrait: "Je
ne sais pas."
(16.33) Les gens lui demanderaient alors: "Eh bien, cher ami, la plus belle
jeune fille de ce pays que vous attendez et que vous désirez, connaissez-vous
son nom ou le nom de sa famille? Cette jeune fille est-elle grande ou petite ou
de taille moyenne? Est-elle noire, ou brune, ou couleur d'or? Savez-vous dans
quel village ou quelle ville elle habite ? " Questionné ainsi, il répondrait:
"Je ne sais pas."
(16.34) Les gens alors lui demanderaient: "Eh bien, cher ami, n'est-il pas
vrai que vous attendez et désirez une jeune fille que vous ne connaissez pas,
que vous n'avez jamais vue?" Questionné ainsi, il répondrait par
l'affirmative. Maintenant, qu'en pensez-vous, ô Vasettha? Selon les faits, la
parole de cet homme ne s'avère-t-elle pas une parole insensée?- Certainement
oui, ô vénérable Gotama. Selon les faits, la parole de cet homme s'avère une
parole insensée.
(16.35) -De même, ô Vasettha, vous affirmez que ces brahmanes versés dans les
trois Veda, ni leurs maîtres, ni leurs précepteurs, ni leurs maîtres de précepteurs,
même jusqu'à la septième génération, qu'aucun d'eux n'a jamais vu Brahma
face à face personnellement.
(16.36) (Egalement) vous affirmez que les anciens risi des brahmanes versés
dans les trois Veda, qui étaient des auteurs de formules, des faiseurs de
formules, d'anciennes formes des mots que les brahmanes de nos jours entonnent
soigneusement, récitent précisément comme ils les ont appris par la tradition
même ces anciens risi comme Atthaka, Vamaka (...) n'ont jamais dit: "Nous
savons qui est Brahma. Nous savons d'où il vient et où il va."
(16.37) Cependant, les brahmanes versés dans les trois Veda, en disant par
exemple: "Voici la voie directe, voici la voie directe pour le salut, celle
qui mène (l'individu qui la suit) à l'état d'union avec Brahma ", dirent
en réalité ceci: "Nous montrons la voie de l'union avec quelqu'un dont
nous ne savons rien, que nous n'avons pas vu."
(16.38) Maintenant, qu'en pensez-vous, ô Vasettha ? Selon les faits, la parole
des brahmanes versés dans les trois Veda n'est-elle pas une parole insensée? -
Certainement oui, ô vénérable Gotama. Selon les faits, la parole des
brahmanes versés dans les trois Veda est une parole insensée.
(16.39) - Bien, ô Vasettha. En effet, il est impossible que ces brahmanes versés
dans les trois Veda soient capables de montrer la voie de l'union avec quelqu'un
dont ils ne savent rien et qu'ils n'ont pas vu.
(16.40) Supposons, ô Vasettha, qu'un homme veuille construire un escalier pour
une maison située à un carrefour. Les gens lui demanderaient: "Eh bien,
cher ami, cette maison pour laquelle vous allez construire un escalier,
savez-vous si elle est située à l'est ou au sud, à l'ouest ou bien au nord?
Savez-vous si cette maison est grande ou petite ou de taille moyenne ? "
Questionné ainsi, il répondrait: "Je ne sais pas." Les gens alors
lui diraient: "Alors, cher ami, n'est-il pas vrai que vous voulez
construire un escalier pour monter à une maison dont vous ne savez rien et que
vous ne voyez pas? " Questionné ainsi, il répondrait par l'affirmative.
(16.41) Maintenant, qu'en pensez-vous, ô Vasettha? Selon les faits, la parole
de cet homme ne s'avère-t-elle pas une parole insensée? - Certainement oui, ô
vénérable Gotama. Selon les faits, la parole de cet homme s'avère une parole
insensée.
(16.42) -De même, ô Vasettha, vous affirmez que ces brahmanes versés dans les
trois Veda, ni leurs maîtres, ni leurs précepteurs, ni leurs maîtres de précepteurs,
même jusqu'à la septième génération, qu'aucun d'eux n'a jamais vu le Brahma
face à face personnellement (...)
(16.43) Cependant, les brahmanes versés dans les trois Veda, en disant par
exemple: "Voici la voie directe, voici la voie directe pour le salut, celle
qui mène (l'individu qui la suit) à l'état d'union avec le Brahma ",
dirent en réalité ceci: "Nous montrons la voie de l'union avec quelqu'un
dont nous ne savons rien, que nous n'avons pas vu."
(16.44) Maintenant, qu'en pensez-vous, ô Vasettha ? Selon les faits, la parole
des brahmanes versés dans les trois Veda n'est-elle pas une parole insensée? -
Certainement oui, ô vénérable Gotama. Selon les faits, la parole des
brahmanes versés dans les trois Veda est une parole insensée.
(16.45) - Bien, ô Vasettha. En effet, il est impossible que ces brahmanes versés
dans les trois Veda soient capables de montrer la voie de l'union avec quelqu'un
dont ils ne savent rien et qu'ils n'ont pas vu.
(16.46) Supposons, ô Vasettha, que cette rivière Aciravati soit pleine d'eau
jusqu'au bord et, par conséquent, débordante. Un homme y arriverait dans
l'espoir de la traverser pour aller sur l'autre rive, ayant à faire sur l'autre
rive. Cet homme, debout sur la rive, commencerait par invoquer l'autre rive, en
disant: "Viens ici, ô l'autre rive! viens de ce côté-ci!"
Maintenant, qu'en pensez-vous, ô Vasettha? Se peut-il qu'à cause de
l'invocation, de la prière, du souhait et de l'éloge de cet homme, l'autre
rive vienne de ce côté-ci? - Certainement non, ô vénérable Gotama.
(16.47) - De même, ô Vasettha, les brahmanes versés dans les trois Veda, en
abandonnant des pratiques concernant les qualités par lesquelles on devient un
vrai brahmane et en assimilant des pratiques concernant les qualités par
lesquelles on devient un non-brahmane, répètent ainsi: "Nous invoquons
Indra, nous invoquons Soma, nous invoquons Varuna, nous invoquons Isana, nous
invoquons Pajapati, nous invoquons Brahma, nous invoquons Mahiddhi, nous
invoquons Yama."
(16.48) En vérité, ô Vasettha, ces brahmanes versés dans les trois Veda, en
abandonnant des pratiques concernant les qualités par lesquelles on devient un
vrai brahmane, assimilent de plus des pratiques concernant les qualités par
lesquelles on devient un non-brahmane.
(16.49) Il est impossible que, à cause de leurs invocations, de leurs prières,
de leurs souhaits, de leurs éloges, ils puissent s'unir avec le Brahma, après
la dissolution de leur corps, après leur mort.
(16.50) Supposons, ô Vasettha, que cette rivière Aciravati soit pleine d'eau
jusqu'au bord et, par conséquent, débordante. Un homme y arriverait dans
l'espoir de traverser la rivière, pour aller sur l'autre rive, ayant à faire
sur l'autre rive. Supposons que les mains de cet homme qui est sur cette rive
soient attachées fortement dans son dos. Maintenant, qu'en pensez-vous, ô
Vasettha? Cet homme est-il capable d'aller sur l'autre rive de la rivière
Aciravati? - Certainement non, ô vénérable Gotama.
(16.51) - De même, ô Vasettha, il y a cinq choses prédisposant au désir.
Dans la discipline des êtres nobles, ces cinq choses sont nommées une
"chaîne " et également nommées un " lien".
(16.52) Quelles sont ces cinq choses: les formes connaissables par la conscience
visuelle désirées, aimées, plaisantes, charmantes, attirantes, séduisantes;
les sons connaissables par la conscience auditive désirés, aimés, plaisants,
charmants, attirants, séduisants; les odeurs connaissables par la conscience
olfactive désirées, aimées, plaisantes, charmantes, attirantes, séduisantes;
les saveurs connaissables par la conscience gustative désirées, aimées,
plaisantes, charmantes, attirantes, séduisantes; les choses tangibles
connaissables par la conscience tactile désirées, aimées, plaisantes,
charmantes, attirantes, séduisantes.
(16.53) En vérité, ô Vasettha, telles sont les choses prédisposant au désir
qui sont nommées dans la discipline des êtres nobles une " chaîne "
et également un " lien".
(16.54) En effet, ô Vasettha, les brahmanes versés dans les trois Veda sont
attachés à ces cinq choses prédisposant au désir, ils se collent à elles,
ils sont inclinés vers elles, ils sont infatués d'elles; ils ne voient pas
leur danger ni ne savent combien ces cinq choses sont instables et pourtant ils
prennent plaisir à ces cinq choses.
(16.55) En effet, ô Vasettha, ces brahmanes versés dans les trois Veda, en
abandonnant des pratiques concernant les qualités par lesquelles on devient un
vrai brahmane et en assimilant des pratiques concernant les qualités par
lesquelles on devient un non-brahmane, demeurent attachés à ces cinq choses prédisposant
au désir.
(16.56) Ils se collent à ces cinq choses, ils sont inclinés vers elles (...)
(16.57) Il est impossible que ces brahmanes versés dans les trois Veda, après
la dissolution de leur corps, après leur mort, s'unissent à Brahma.
(16.58) Supposons, ô Vasettha, que cette rivière Aciravati soit pleine d'eau
jusqu'au bord et, par conséquent, débordante. Un homme y arriverait dans
l'espoir de traverser la rivière, pour aller sur l'autre rive, ayant à faire
sur l'autre rive. Cependant, il s'étend pour dormir sur ce côté-ci.
Maintenant, qu'en pensez-vous, ô Vasettha? Cet homme est-il capable de gagner
l'autre rive? - Certainement non, ô vénérable Gotama.
(16.59) - De même, ô Vasettha, il y a cinq entraves. Dans la discipline des êtres
nobles, ces cinq entraves sont nommées des " voiles " et également
nommées des " obstacles". Quelles sont ces cinq entraves? La
convoitise sensuelle, la malveillance, la torpeur physique et mentale et la
langueur, l'inquiétude et le tracas, le doute.
(16.60) Les brahmanes versés dans les trois Veda sont voilés, encombrés, empêchés
et empêtrés par ces cinq entraves.
(16.61) En vérité, ô Vasettha, ces brahmanes versés dans les trois Veda, en
abandonnant les pratiques concernant les qualités par lesquelles on devient un
vrai brahmane et en assimilant des pratiques concernant les qualités par
lesquelles on devient un non-brahmane, sont voilés, encombrés, empêchés et
empêtrés par ces cinq entraves.
(16.62) En effet, ô Vasettha, il est impossible que ces brahmanes versés dans
les trois Veda, après la dissolution de leur corps, après leur mort,
s'unissent à Brahma.
(16.63) Maintenant, qu'en pensez-vous, ô Vasettha ? Selon les paroles des
brahmanes que vous avez écoutées et selon les discussions des savants, des précepteurs
et des maîtres de précepteurs des brahmanes que vous avez entendues, oui ou
non, du Brahma possède-t-il les femmes et la richesse? - Il ne les possède
pas, ô vénérable Gotama.
(16.64) - La pensée de Brahma est-elle haineuse ou est-elle libérée de la
haine? - Sa pensée est libérée de la haine, ô vénérable Gotama. - La pensée
de Brahma est-elle malveillante ou est-elle libérée de la malveillance? - Sa
pensée est libérée de la malveillance, ô vénérable Gotama. - La pensée de
Brahma est-elle impure ou est-elle libérée de l'impureté ? - Sa pensée est
libérée de l'impureté, ô vénérable Gotama. -Est-ce que Brahma a la maîtrise
de soi ou n'a-t-il pas la maîtrise de soi? - Il a la maîtrise de soi, ô vénérable
Gotama.
(16.65) - Maintenant, qu'en pensez-vous, ô Vasettha? Les brahmanes versés dans
les trois Veda possèdent-ils ou non les femmes et la richesse? - Ils les possèdent,
ô vénérable Gotama.
(16.66) - La pensée des brahmanes est-elle haineuse ou est-elle libérée de la
haine? - Leur pensée est haineuse, ô vénérable Gotama. -La pensée des
brahmanes est-elle malveillante ou est-elle libérée de la malveillance? - Leur
pensée est malveillante, ô vénérable Gotama. - La pensée des brahmanes
est-elle impure ou est-elle libérée de l'impureté? - Leur pensée est impure,
ô vénérable Gotama. - Est-ce que ces brahmanes ont la maîtrise de soi ou
n'ont-ils pas la maîtrise de soi? - Ils n'ont pas la maîtrise de soi, ô vénérable
Gotama.
(16.67) - Alors, ô Vasettha, vous affirmez que ces brahmanes versés dans les
trois Veda possèdent les femmes et la richesse, tandis que Brahma ne les possède
pas. Comment peut-il alors y avoir une concordance et une similitude entre les
brahmanes versés dans les trois Veda qui possèdent les femmes et la richesse
et Brahma qui ne les possède pas? - Non, il n'y a pas de similitude, ô vénérable
Gotama.
(16.68) - Bien, ô Vasettha. En effet, il est impossible que ces brahmanes versés
dans les trois Veda, qui possèdent les femmes et la richesse, après la
dissolution de leur corps, après leur mort, s'unissent à Brahma.
(16.69) Vous affirmez, ô vasettha, que la pensée de ces brahmanes est
haineuse, tandis que la pensée de Brahma est libérée de la haine (...) Vous
affirmez que la pensée de ces brahmanes est malveillante, tandis que la pensée
de Brahma est libérée de la malveillance (...) Vous affirmez que la pensée de
ces brahmanes est impure, tandis que la pensée de Brahma est libérée de
l'impureté (...) Vous affirmez que ces brahmanes n'ont pas la maîtrise de soi,
tandis que le Brahma a la maîtrise de soi (...) Comment peut-il alors y avoir
une concordance et une similitude entre les brahmanes versés dans les trois
Veda, qui n'ont pas la maîtrise de soi, et Brahma, qui a la maîtrise de soi ?
- Non, il n'y a pas de similitude, ô vénérable Gotama.
(16.70) - Bien, ô Vasettha. En effet, il est impossible que ces brahmanes versés
dans les trois Veda, qui n'ont pas la maîtrise de soi, après la dissolution de
leur corps, après la mort, s'unissent à Brahma.
(16.71) Ces brahmanes versés dans les trois Veda, ô Vasettha, en s'installant
(dans leurs opinions religieuses) se noient (dans leur mirage) et ainsi nageant
ils arrivent seulement à une pensée désespérée selon laquelle ils sont en
train de traverser un pays sec.
(16.72) Ainsi, la "triple connaissance" de ces brahmanes versés dans
les trois Veda n'est qu'un désert. Leur " triple connaissance " n'est
qu'une forêt. Leur "triple connaissance " n'est qu'un péril.
(16.73) Lorsque le Bienheureux eut ainsi parlé, le jeune brahmane Vasettha dit:
J'ai entendu dire que le vénérable Gotama connaît la voie menant à s'unir
avec le Brahma.
(16.74) -Qu'en pensez-vous, ô Vasettha? Le village de Manasakata, n'est-ce pas
près d'ici, n'est-il pas loin d'ici? - C'est vrai, ô vénérable Gotama.
Manasakata est près d'ici, il n'est pas loin d'ici.
(16.75) -Qu'en pensez-vous, ô Vasettha? Supposons qu'un homme né à Manasakata
et qui y aurait grandi viendrait d'y revenir. Des gens lui demanderaient le
chemin de Manasakata: est-ce que cet homme aurait une difficulté ou un doute
pour l'indiquer ? - Certainement non, ô vénérable Gotama, car tous les
chemins qui conduisent à Manasakata sont bien familiers à cet homme qui est né
et a grandi dans ce village de Manasakata.
(16.76) - Il est possible, ô Vasettha, que cet homme qui est né et qui a
grandi à Manasakata puisse avoir une difficulté ou un doute (pour dire le
chemin de Manasakata). Cependant, si le Tathagata était questionné sur le ciel
du Brahma ou sur le chemin conduisant à ce ciel, il n'aurait pas de difficulté
à répondre. Je connais Brahma, ô Vasettha. Je connais aussi le ciel de Brahma.
(16.77) Je connais également le chemin menant au ciel de Brahma. Je sais qui
est sur le chemin menant au ciel de Brahma. Je sais également qui est né dans
ce ciel de Brahma.
(16.78) Lorsque le Bienheureux eut ainsi parlé, le jeune brahmane Vasettha dit:
J'ai entendu dire que le vénérable Gotama explique le chemin de l'union avec
le Brahma. Il est bon que le vénérable Gotama nous explique le chemin de
l'union avec le Brahma. Que le vénérable Gotama sauve la race des brahmanes !
(16.79) - Eh bien, ô Vasettha, écoutez, réfléchissez bien. Je vous
expliquerai. - Je suis prêt, ô vénérable Gotama ", répondit le jeune
brahmane Vasettha au Bienheureux.
(16.80) Le Bienheureux dit: Sachez-le, ô Vasettha. Il apparaît (de temps en
temps dans le monde) un Tathagata qui est un Arahant, complètement et
parfaitement éveillé, parfait en sagesse et parfait dans sa conduite,
correctement arrivé à son but, connaisseur des mondes, incomparable guide des
êtres qui doivent être guidés, instructeur des dieux et des êtres humains,
l'Eveillé, le Bienheureux (...).
(16.81) Il enseigne la doctrine, bonne en son début, bonne en son milieu, bonne
en sa fin, bonne dans sa lettre et dans son esprit, et il exalte la Conduite
pure, parfaitement pleine et parfaitement pure.
(16.82) Un chef de famille, ou le fils d'un chef de famille, ou un individu né
dans une quelconque famille entend cette doctrine. L'ayant entendue, il atteint
la confiance sereine en le Tathagata.
(16.83) Parce qu'il a atteint cette confiance sereine et qu'il en est pourvu, il
réfléchit ainsi: "Cette vie à la maison est pleine d'obstacles, elle est
un chemin poussiéreux; la vie religieuse est comparable au plein air.
(16.84) Il n'est pas aisé de pratiquer la Conduite pure entièrement pleine,
entièrement pure, parfaite comme une conque gravée, en demeurant dans la vie
domestique. Il faut donc que, m'étant rasé la barbe et les cheveux, ayant
couvert mon corps des vêtements ocre, je quitte ma maison pour mener une vie
religieuse, sans maison."
(16.85) Plus tard, ayant abandonné l'ensemble de ses biens, quelle qu'en soit
la valeur, ayant abandonné ses parents et son entourage, quel qu'en soit le
nombre, s'étant rasé la barbe et les cheveux, ayant couvert son corps des vêtements
ocre des religieux, il quitte sa maison pour mener une vie religieuse, sans
maison.
(16.86) Etant ainsi devenu religieux, ce disciple mène une vie maîtrisée
selon le Code de la discipline, une vie vertueuse en voyant un danger même dans
les petits manquements; il observe les préceptes.
(16.87) Les actes du corps, les actes de la parole qu'il met en oeuvre sont
sains; le moyen de gagner sa vie est entièrement pur; il est vertueux. Sa porte
est gardée vis-à-vis des facultés sensorielles. Il possède la vigilance et
la compréhension; il est pleinement satisfait.
(16.88) Et comment, ô Vasettha, ce disciple est-il vertueux? Ayant abandonné
le meurtre des êtres vivants, il s'abstient du meurtre des êtres vivants.
Ayant déposé le bâton, déposé les armes, décent, compatissant, il demeure
plein de bienveillance et de pitié envers tous les êtres vivants.
(16.89) Ayant abandonné le vol, il s'abstient de prendre ce qu'on ne lui donne
pas. Il ne prend que ce qu'on lui donne; il ne tient qu'à ce qu'on lui donne.
Il vit étant lui-même purifié, ignorant le vol.
(16.90) Ayant abandonné l'incontinence, il est chaste et continent; il se tient
à l'écart, s'abstenant de cette pratique vulgaire dite le " rapport
sexuel".
(16.91) Ayant abandonné la parole mensongère, il s'abstient de mensonge. Il
est un partisan de la vérité. Attaché à la vérité, il est sûr, digne de
confiance, sans tromper le monde par sa parole.
(16.92) Ayant abandonné la parole calomnieuse, il s'abstient de parole
calomnieuse; ce qu'il a entendu ici, il ne le raconte pas là-bas, pour séparer
ceux-là de ceux-ci; ce qu'il a entendu là-bas, il ne le raconte pas ici, pour
séparer ceux-ci de ceux-là. Il ne parle qu'en vue de réconcilier ceux qui
sont désunis ou d'accroître la concorde. Il se plaît dans l'harmonie, il
trouve son plaisir dans l'harmonie, il trouve sa joie dans l'harmonie. Il ne
parle que pour créer l'harmonie.
(16.93) Ayant abandonné la parole grossière, il s'abstient de parole grossière.
Il ne prononce que des paroles irréprochables, agréables à l'oreille,
affectueuses, allant au coeur, courtoises, aimables à beaucoup de gens,
plaisantes à beaucoup de gens.
(16.94) Ayant abandonné les propos frivoles, il s'abstient de propos frivoles;
il ne prononce que des paroles opportunes, véridiques, sensées, conformes à
la doctrine et à la discipline, dignes d'être conservées, raisonnables,
correspondant au but final, profitables.
(16.95) Il s'abstient de détruire les graines et les plantes. Il ne prend qu'un
seul repas par jour, s'abstenant de manger pendant la nuit et hors du temps
(prescrit).
(16.96) Il s'abstient de spectacles de danse, de chant, de musique ou
d'agitation quelconque. Il s'abstient du port des guirlandes, de l'usage des
parfums et des onguents, des ornements et décorations. Il s'abstient de lits
grands et luxueux.
(16.97) Il s'abstient d'accepter de l'or et de l'argent, des grains crus, de la
viande crue.
(16.98) Il s'abstient d'accepter des femmes et des jeunes filles, des esclaves
d'un sexe ou de l'autre.
(16.99) Il s'abstient d'accepter des chèvres, des moutons, des coqs, des porcs,
des éléphants, des bovins ou des chevaux. Il s'abstient d'accepter des champs
ou d'autres biens.
(16.100) Il s'abstient d'envoyer des messages ou d'en porter.
16.101) Il s'abstient d'acheter et de vendre. Il s'abstient d'utiliser de faux
poids, de la fausse monnaie et de fausses mesures. Il s'abstient de fourberie,
de tromperie, de fraude, de pratiques tortueuses.
(16.102) Il s'abstient de blesser en coupant ou en perçant, de lier, de
pratiquer le vol à main armée ou par effraction, d'exercer une forme
quelconque de violence.
(16.103) Il s'abstient d'endommager les graines et plantes, à savoir les
graines nées d'une racine, les graines nées d'une branche, les graines nées
d'un noeud, les graines nées d'une greffe, les graines nées d'une graine, etc.
(16.104) Il s'abstient de faire des réserves et d'en jouir, à savoir réserves
de nourriture, de boissons, de vêtements, de véhicules, de lits, de parfums,
de friandises, etc.
(16.105) Il s'abstient de spectacles, à savoir danse, chant, musique, théâtre,
récitation, claquement des mains, magie, hautbois, groupes musicaux, jonglerie,
jeu de bambou, lavage des ossements, combats d'éléphants, de chevaux, de
buffles, de taureaux, de boucs, de béliers, de coqs, de cailles, au bâton, au
poing, boxe, lutte, avant-garde, armée déployée, revue de troupes, etc. - il
s'abstient de tels spectacles.
(16.106) Il s'abstient de telles occupations consistant en jeux et frivolités,
à savoir huit carrés, dix carrés, jeu de plein air, jeu où l'on évite les
lignes, jeu de présence, dés, bâtonnets, main et pinceau, boules, charrue,
saut périlleux, moulin a vent, mesures en feuilles de palmier, chariot, petit
arc, jeu de lettres, jeu de pensée, imitation des défauts physiques, etc. - il
s'abstient de telles occupations consistant en jeux et frivolités.
(16.107) Il s'abstient de lits élevés et de couches luxueuses, à savoir
fauteuils, divans, tapis de haute laine, courtepointes, couvertures de laine,
couvertures brodées de fleurs, matelas de coton, couvertures à broderie
d'animaux, couvertures avec poil au-dessus ou avec poil d'un seul côté,
couvertures de soie brodée de joyaux, soieries, tapis pour danseuses,
couvertures d'éléphants, de chevaux, de voitures, housses en eau, belles
couvertures en poil d'antilope, avec baldaquins et coussins rouges des deux côtés,
etc. - il s'abstient de tels lits élevés et de telles couches luxueuses.
(16.108) Il s'abstient d'occupations employant ornements et parures, à savoir
onguents, massages, bains, frictions, miroirs, pommades, guirlandes, cosmétiques,
poudres détersives pour le visage, fards, bracelets, chignons, cannes, boîtes,
épées, parasols, sandales aux couleurs vives, turbans, joyaux, éventails en
crin de buffle, vêtements blancs à longues franges, etc. - il s'abstient de
telles occupations employant ornements et parures.
(16.109) Il s'abstient de propos vulgaires, à savoir les conversations à
propos des rois, des voleurs, des ministres, de l'armée, des périls, des
batailles, de la nourriture, de la boisson, des vêtements, des lits, des
guirlandes, des parfums, des parents, des véhicules, des bourgades, des marchés,
des villes, des campagnes, des femmes, des hommes, des héros, des routes, des
points d'eau, des morts, des sujets divers relatifs aux choses de la nature,
relatifs à l'océan, et à propos de ce qui est et ce qui n'est pas, etc. - il
s'abstient de tels propos vulgaires.
(16.110) Il s'abstient de tels propos chicaniers, à savoir des paroles comme:
"Toi, tu ne connais pas cette doctrine et cette discipline, moi, je connais
cette doctrine et cette discipline, comment connaîtrais-tu cette doctrine et
cette discipline? Tu t'es engagé dans la mauvaise voie, moi je suis engagé
dans la bonne voie. Je suis conséquent avec moi-même, tu es inconséquent. Tu
as dit après ce qu'il fallait dire avant, tu as dit avant ce qu'il fallait dire
après. Ce que tu as imaginé est jeté bas. Ta thèse est réfutée: tu es
battu. Va te défaire de cette opinion-ci ou démolis celle-là, si tu en es
capable, etc." - il s'abstient de tels propos chicaniers.
(16.111) Il s'abstient d'occupations consistant à envoyer des messages ou en
porter, à savoir pour les rois, les hauts fonctionnaires du roi, les nobles,
les brahmanes, les chefs de famille, les jeunes gens, en disant: "Va ici.
Va là-bas. Emporte ceci là-bas. Apporte-le ici, etc." - il s'abstient de
telles occupations consistant à envoyer des messages ou en porter.
(16.112) Il s'abstient de fraudes et hâbleries qui sont pratiquées par des
fraudeurs, hâbleurs, devins, jongleurs, et des profiteurs, etc. - il s'abstient
de telles fraudes et hâbleries.
(16.113) Il s'abstient des arts vulgaires, des mauvaises façons de gagner sa
vie, à savoir en faisant des pronostics d'après les signes du corps, les
auspices, les incidents extraordinaires, les rêves, les marques, les déchirures
causées par les rats, et en faisant des oblations comme les oblations dans le
feu, les oblations à la cuiller, les oblations de paille, de poudre de riz, de
grains de riz, de beurre, d'huile, de bouche, de sang, et en pratiquant des
sciences (occultes) comme la science du corps, la science des lieux à bâtir,
la science des lieux à cultiver, la science des propitiations, la science des démons,
la science secrète, la science des serpents, des poissons, des scorpions, des
rats, des oiseaux, des corneilles, la prédiction du temps (qui reste) à vivre,
la protection contre les flèches, la protection contre le règne animal, etc. -
il s'abstient de tels arts vulgaires, de telles mauvaises façons de gagner sa
vie.
(16.114) Il s'abstient des arts vulgaires, des mauvaises façons de gagner sa
vie, à savoir en faisant des pronostics d'après les signes des joyaux, des vêtements,
des bâtons, des couteaux, des épées, des dards, des arcs, des armes en général,
des femmes, des hommes, des garçons, des filles, des esclaves mâles, des
esclaves femelles, des éléphants, des chevaux, des buffles, des taureaux, des
boeufs, des chèvres, des béliers, des coqs, des cailles, des varans, des bêtes
à longues oreilles, des tortues, des bêtes sauvages,etc. - il s'abstient de
tels arts vulgaires, de telles mauvaises façons de gagner sa vie.
(16.115) Il s'abstient des arts vulgaires, des mauvaises façons de gagner sa
vie, à savoir en faisant des prédictions comme: "Les rois feront une
sortie. Ceux-ci ne feront pas de sortie. Les rois indigènes feront une avance.
Les rois étrangers feront une retraite. Ceux-ci feront une avance. Les rois
indigènes feront une retraite. Ceux-ci feront une avance; les rois indigènes
auront la victoire. Les rois étrangers auront la défaite. Ceux-ci auront la
victoire. Les rois indigènes auront la défaite. C'est ainsi qu'un tel aura la
victoire, qu'un tel aura la défaite, etc." - il s'abstient de tels arts
vulgaires, de telles mauvaises façons de gagner sa vie.
(16.116) Il s'abstient des arts vulgaires, des mauvaises façons de gagner sa
vie, à savoir en faisant des prédictions comme: "Il y aura une éclipse
de lune, une éclipse de soleil. Il y aura une éclipse de constellation. La
lune et le soleil suivront leur chemin. La lune et le soleil quitteront leur
chemin. Les constellations suivront leur chemin. Les constellations quitteront
leur chemin. Il y aura chute de météores. Il y aura embrasement des orients.
Il y aura tremblement de terre; il y aura grondement céleste. La lune, le
soleil, les constellations monteront, descendront, seront brouillés, seront
purs. Voici quelles seront la conséquence de l'éclipse de lune, la conséquence
de l'éclipse de soleil, la conséquence de l'éclipse de constellation, la conséquence
du fait que la lune et le soleil suivent leur chemin, la conséquence du fait
que la lune et le soleil quittent leur chemin, la conséquence du fait que les
constellations suivent leur chemin, la conséquence du fait que les
constellations quittent leur chemin, la conséquence de la chute de météores,
la conséquence de l'embrasement des orients, la conséquence du tremblement de
terre, la conséquence du grondement céleste, quelle sera la conséquence du
fait que la lune, le soleil, les constellations montent, descendent, sont
brouillés, sont purs, etc." - il s'abstient de tels arts vulgaires, de
telles mauvaises façons de gagner sa vie.
(16.117) Il s'abstient des arts vulgaires, des mauvaises façons de gagner sa
vie, à savoir en faisant des prédictions comme: "Il y aura une pluie
abondante. Il n'y aura point de pluie. Il y aura une riche moisson. Il y aura la
disette. Il y aura la paix. Il y aura péril de guerre. Il y aura la maladie. Il
y aura la santé ", ou encore en faisant des prédictions par les gestes,
par l'arithmétique, par le calcul improvisé, par la poésie, par les choses de
la nature, etc. - il s'abstient de tels arts vulgaires, de telles mauvaises façons
de gagner sa vie.
(16.118) Il s'abstient des arts vulgaires, des mauvaises façons de gagner sa
vie, à savoir par l'art de marier, de réconcilier, de désunir, de faire
rentrer l'argent, de faire prêter de l'argent, de rendre heureux, de rendre
malheureux, de faire avorter, de paralyser la langue, de bloquer les mâchoires,
de conjurer les mains, de conjurer les oreilles, d'interroger le miroir,
d'interroger les filles, d'interroger les dieux, d'adorer le soleil, d'adorer le
sacrifice, de souffler le feu, d'invoquer la déesse Fortune, etc. - il
s'abstient de tels arts vulgaires, de telles mauvaises façons de gagner sa vie.
(16.119) Il s'abstient des arts vulgaires, des mauvaises façons de gagner sa
vie par les pratiques magiques, à savoir les pratiques magiques en vue
d'apporter la bénédiction, de se libérer de promesses faites, de se protéger,
de garder sa maison, de donner et d'ôter la virilité, de déterminer les lieux
à bâtir, de consacrer les lieux à bâtir, de se rincer la bouche, de se
baigner, de faire des oblations, de faire vomir, de purger, de chasser les
impuretés par le haut, de les chasser par le bas, de chasser celles qui sont
dans la tête, de préparer de l'huile pour l'oreille, des lavages des yeux, des
drogues à respirer par le nez, des collyres, des onguents, d'exercer
l'ophtalmologie, la chirurgie, la pédiatrie, d'appliquer de nouveaux remèdes
consistant en racines, de contrecarrer l'effet de médicaments, etc. - il
s'abstient de tels arts vulgaires, de telles mauvaises façons de gagner sa vie.
C'est là sa part dans la morale.
(16.120) Ce disciple religieux, ô Vasettha, qui est devenu ainsi vertueux, ne
voit aucun danger nulle part. Tout comme un prince dûment couronné, qui a
terrassé ses ennemis, ne voit plus de danger d'aucun côté pour ce qui est de
ses adversaires, de même ô Vasettha, un disciple religieux qui suit ainsi les
principes moraux ne voit plus de danger d'aucun côté, pour ce qui est de la défense
morale. Pourvu de ce noble ensemble de vertus, il éprouve intérieurement le
bonheur de l'irréprochabilité. C'est ainsi, ô Vasettha, que le disciple
religieux possède une bonne conduite.
(16.121) Et comment, ô Vasettha, le disciple religieux a-t-il sa porte gardée
vis-à-vis des facultés sensorielles ?
(16.122) Lorsqu'il voit une forme au moyen de son oeil, il n'en saisit ni les
apparences générales ni les détails car, en conséquence de ce que l'organe
de l'oeil demeure non maîtrisé, les choses mauvaises et vicieuses, la
convoitise et la frustration, peuvent s'y introduire; il se garde contre
l'organe de l'oeil; il se met en état de défense contre l'organe de l'oeil.
Lorsqu'il entend un son au moyen de son oreille (...)
(16.123) Lorsqu'il sent une odeur au moyen de son nez (...)
(16.124) Lorsqu'il goûte une saveur au moyen de sa langue (...)
(16.125) Lorsqu'il sent une chose tangible au moyen de son corps (...)
(16.126) Lorsqu'il connaît une idée au moyen de sa pensée, il n'en saisit ni
les apparences générales ni les détails car, en conséquence de ce que cet
organe de la pensée demeure non maîtrisé, les choses mauvaises et vicieuses,
la convoitise et la frustration, peuvent s'y introduire; il se garde contre
l'organe de la pensée; il se met en état de défense contre l'organe de la
pensée. C'est ainsi, ô Vasettha, que le disciple religieux a sa porte gardée
vis-à-vis des facultés sensorielles.
(16.127) Et comment, ô Vasettha, le disciple religieux possède-t-il la
conscience et la compréhension? Dans ce cas, ô Vasettha, en allant ou en
venant, le disciple religieux agit avec conscience et compréhension. En
regardant devant ou autour de lui, il agit avec conscience et compréhension. En
étendant ou pliant ses membres, il agit avec conscience et compréhension. En
mangeant ou en buvant, en mastiquant, en goûtant, il agit avec conscience et
compréhension. En déféquant et en urinant, il agit avec conscience et compréhension.
En étant debout, en s'asseyant, s'endormant, s'éveillant, parlant ou se
taisant, il agit avec conscience et compréhension.
(16.128) Et comment, ô Vasettha, le disciple religieux est-il pleinement
satisfait? Dans ce cas, ô Vasettha, le disciple religieux est pleinement
satisfait d'un vêtement (monastique) qui lui préserve le corps et des aumônes
de nourriture dont il sustente son ventre; partout où il va, il va avec son vêtement
(monastique) et avec son bol à aumône. Tout comme, ô Vasettha, un oiseau
emporte ses ailes partout où il vole, de même le disciple religieux qui est
pleinement satisfait emportant seulement, partout où il va, le vêtement
(monastique) dont il protège son corps et le bol à aumônes dont il sustente
son ventre. C'est ainsi, ô Vasettha, que le disciple religieux est pleinement
satisfait.
(16.129) Ainsi pourvu de ce noble ensemble de vertus, pourvu de cette noble maîtrise
des facultés sensorielles, pourvu de cette noble conscience et compréhension,
pourvu enfin de cette noble satisfaction absolue, le disciple religieux cherche
et choisit une résidence à l'écart, dans un bois, au pied d'un arbre, dans
une montagne, une grotte, une caverne, un cimetière, un plateau boisé, un
endroit découvert, une meule de paille. Etant revenu de sa tournée d'aumône,
après son repas, il s'assied en repliant et croisant ses jambes, posant son
corps bien droit, fixant son attention.
(16.130) Ayant abandonné la convoitise dans ce monde, il demeure avec la pensée
débarrassée de convoitise; il purifie sa pensée de la convoitise.
(16.131) Ayant abandonné la haine et la méchanceté, il demeure avec la pensée
débarrassée de méchanceté; il purifie sa pensée de la haine et de la méchanceté.
(16.132) Ayant abandonné la paresse et la torpeur, il demeure avec la pensée débarrassée
de la paresse et de la torpeur; attentif, pleinement conscient de ce qu'il voit,
il purifie sa pensée de la paresse et de la torpeur.
(16.133) Ayant abandonné l'agitation et le regret, il demeure avec la pensée débarrassée
d'agitation et de regret; la pensée apaisée intérieurement, il purifie sa
pensée de l'agitation et du regret.
(16.134) Ayant abandonné le doute, il demeure avec la pensée débarrassée du
doute; il est sans perplexité touchant les choses bonnes, il purifie sa pensée
du doute.
(16.135) Tant que, ô Vasettha, ces cinq entraves n'ont pas disparu, le disciple
religieux se considère lui-même comme quelqu'un qui est endetté, comme
quelqu'un qui est malade, comme quelqu'un qui est en prison, comme quelqu'un qui
est vendu comme esclave, comme quelqu'un qui a perdu sa voie dans le désert.
(16.136) Cependant, ô Vasettha, lorsque le disciple religieux s'est débarrassé
de ces cinq entraves, il se considère lui-même comme quelqu'un qui est libéré
de ses dettes, comme quelqu'un qui s'est guéri de sa maladie, comme quelqu'un
qui est libéré de sa prison, comme quelqu'un qui est libre et assuré.
(16.137) Lorsque le disciple religieux considère ces cinq entraves dont il
s'est libéré en lui-même, la joie naît en lui; de la joie naît l'allégresse;
lorsque sa pensée est allègre, son corps se calme; lorsque son corps est calmé,
il ressent le bonheur; lorsqu'il est heureux, sa pensée se concentre bien.
(16.138) Ensuite il demeure en faisant rayonner la pensée de bienveillance dans
une direction (de l'espace), et de même dans une deuxième, dans une troisième,
dans une quatrième, au-dessus, au-dessous, au travers, partout dans sa totalité,
en tout lieu de l'univers, il demeure en faisant rayonner la pensée de
bienveillance, large, profonde, sans limite, sans haine et libérée d'inimitié.
(16.139) Tout comme, ô Vasettha, un puissant sonneur de trompette fait entendre
sans difficulté dans quatre directions le son de son instrument, de même est
la libération de la pensée atteinte par la bienveillance, et ici il n'y aura
plus aucun kamma restreint, il n'y restera aucun kamma restreint. Ainsi donc, ô
Vasettha, c'est un chemin de l'union avec Brahma.
(16.140) Ensuite, ô Vasettha, le disciple religieux demeure en faisant rayonner
la pensée de compassion dans une direction (de l'espace), et de même dans une
deuxième, dans une troisième (...) il demeure faisant rayonner la pensée de
compassion, large, profonde, sans limite, sans haine et libérée d'inimitié.
(16.141) Tout comme, ô Vasettha, un puissant sonneur de trompette fait entendre
sans difficulté dans quatre directions le son de son instrument, de même est
la libération de la pensée atteinte par la compassion, et ici il n'y aura plus
aucun kamma restreint, il n y restera aucun kamma restreint. Ainsi donc, ô
Vasettha, c'est aussi un chemin de l'union avec Brahma.
(16.142) Ensuite, ô Vasettha, le disciple religieux demeure en faisant rayonner
la pensée de joie sympathique dans une direction (de l'espace), et de même
dans une deuxième, dans une troisième (...) il demeure en faisant rayonner la
pensée de joie sympathique, large, profonde, sans limite, sans haine et libérée
d'inimitié.
(16.143) Tout comme, ô Vasettha, un puissant sonneur de trompette fait entendre
sans difficulté dans quatre directions le son de son instrument, de même est
la libération de la pensée atteinte par la joie sympathique, et ici il n'y
aura plus aucun kamma restreint, il n'y restera aucun kamma restreint. Ainsi
donc, ô Vasettha, c'est aussi un chemin de l'union avec Brahma.
(16.144) Ensuite, ô Vasettha, le disciple religieux demeure en faisant rayonner
la pensée d'équanimité dans une direction (de l'espace), et de même dans une
deuxième, dans une troisième (...) il demeure en faisant rayonner la pensée
d'équanimité, large, profonde, sans limite, sans haine et libérée d'inimitié.
(16.145) Tout comme, ô Vasettha, un puissant sonneur de trompette fait entendre
sans difficulté dans quatre directions le son de son instrument, de même est
la libération de la pensée atteinte par l'équanimité, et ici il n'y aura
plus aucun kamma restreint, il n'y restera aucun kamma restreint. Ainsi donc, ô
Vasettha, c'est aussi un chemin de l'union avec Brahma.
(16.146) Maintenant, qu'en pensez-vous, ô Vasettha ? Le disciple religieux qui
mène sa vie ainsi, possède-t-il les femmes et la richesse ? - Il ne les possède
pas, ô vénérable Gotama. - La pensée du disciple religieux est-elle haineuse
ou est-elle libérée de la haine? - Sa pensée est libérée de la haine, ô vénérable
Gotama. - La pensée du disciple religieux est-elle malveillante ou est-elle libérée
de la malveillance? - Sa pensée est libérée de la malveillance, ô vénérable
Gotama. - La pensée du disciple religieux est-elle impure ou est-elle libérée
de l'impureté? - Sa pensée est libérée de l'impureté, ô vénérable Gotama.
- Est-ce que le disciple religieux a la maîtrise de soi, ou n'a-t-il pas la maîtrise
de soi? - Il a la maîtrise de soi, ô vénérable Gotama.
(16.147) - Alors, ô Vasettha, vous affirmez que le disciple religieux ne possède
pas les femmes et la richesse et que Brahma ne les possède pas non plus. N'y
a-t-il pas une concordance et une similitude entre le disciple religieux qui ne
possède pas les femmes et la richesse et Brahma qui ne possède pas les femmes
et la richesse? - Certainement oui, ô vénérable Gotama. Il y a une
similitude.
(16.148) -Très bien, ô Vasettha. En vérité, alors, il est possible que ce
disciple religieux qui ne possède pas les femmes et la richesse, après la
dissolution de son corps, après sa mort, se réunisse à Brahma qui ne possède
pas les femmes et la richesse!
(16.149) Alors, ô Vasettha, vous affirmez que le disciple religieux est libéré
de la haine et que Brahma est aussi libéré de la haine. N'y a-t-il pas une
concordance et une similitude entre le disciple religieux qui est libéré de la
haine et le Brahma qui est libéré de la haine? - Certainement oui, ô vénérable
Gotama, il y a une similitude.
(16.150) -Très bien, ô Vasettha. En vérité, alors, il est possible que ce
disciple religieux qui est libéré de la haine, après la dissolution de son
corps, après sa mort, s'unisse avec Brahma qui est libéré de la haine!
(16.151) Alors, ô Vasettha, vous affirmez que le disciple religieux est libéré
de la malveillance et que Brahma est aussi libéré de la malveillance. N'y
a-t-il pas une concordance et une similitude entre le disciple religieux qui est
libéré de la malveillance et le Brahma qui est libéré de la malveillance? -
Certainement oui, ô vénérable Gotama, il y a une similitude.
(16.152) -Très bien, ô Vasettha. En vérité, alors, il est possible que ce
disciple religieux qui est libéré de la malveillance, après la dissolution de
son corps, après sa mort, s'unisse avec le Brahma qui est libéré de la
malveillance!
(16.153) Alors, ô Vasettha, vous affirmez que le disciple religieux est libéré
de l'impureté et que Brahma est aussi libéré de l'impureté. N'y a-t-il pas
une concordance et une similitude entre le disciple religieux qui est libéré
de l'impureté et Brahma qui est libéré de l'impureté? - Certainement oui, ô
vénérable Gotama, il y a une similitude.
(16.154) -Très bien, ô Vasettha. En vérité, alors, il est possible que ce
disciple religieux qui est libéré de l'impureté, après la dissolution de son
corps, après sa mort, s'unisse avec Brahma qui est libéré de l'impureté.
Alors, ô Vasettha, vous affirmez que le disciple religieux a la maîtrise de
soi et que Brahma a aussi la maîtrise de soi. N'y a-t-il pas une concordance et
une similitude entre le disciple religieux qui a la maîtrise de soi et Brahma
qui a la maîtrise de soi ?- Certainement oui, ô vénérable Gotama, il y a une
similitude.
(16.155) -Très bien, ô Vasettha. En vérité, alors, il est possible que ce
disciple religieux qui a la maîtrise de soi, après la dissolution de son
corps, après sa mort, s'unisse avec Brahma qui a la maîtrise de soi!
(16.156) Cela dit, le jeune brahmane Vasettha et le jeune brahmane Bharadvaja
dirent au Bienheureux: Merveilleux, ô vénérable Gotama. Merveilleux, ô vénérable
Gotama. C'est (vraiment), ô vénérable Gotama, comme si l'on redressait ce qui
a été renversé, découvrait ce qui a été caché, montrait le chemin à l'égaré
ou apportait une lampe dans l'obscurité en pensant: "Que ceux qui ont des
yeux voient les formes"; de même le vénérable Gotama a rendu claire la
doctrine de nombreuses façons.
(16.157) Aussi nous prenons refuge dans le vénérable Gotama, dans le dhamma
(l'Enseignement) et dans le saiigha (la Communauté). Que le vénérable Gotama
veuille bien nous accepter comme disciples laïcs, de ce jour jusqu'à la fin de
nos vies.